Platón: Teoría de las ideas.

 Algunas ideas

• B. RUSSELL: Si sometemos todo a crítica, sucederá que no iremos por la vida prisioneros de nuestros prejuicios.
• G. DELEUZE: la tarea de la filosofía es hacer hombres libres: la filosofía no tiene una inmediata utilidad económica, pero sirve para detectar los prejuicios, para ver en ellos qué hay de verdad o de estupidez. Si la labor crítica de la filosofía no se da en cada época, la filosofía muere y con ella muere la imagen del hombre libre.
• A. JACQUARD: reservar la filosofía a quienes se llaman filósofos sería tan ridículo como prohibir cocinar a quienes no son cocineros profesionales.

Platón: teoría de las ideas

Nació en Atenas el 427 a.C. en una familia noble. Fue discípulo y amigo de Sócrates, cuya injusta condena a muerte marcó su vida. Se preguntaba: ¿cómo el mejor sistema político que he conocido ha sido capaz de condenar a muerte al mejor hombre que he conocido? Lograr una forma de gobierno justa en la que no pasasen estas cosas fue una de las preocupaciones fundamentales del pensamiento de Platón. Platón quería ser un reformador político y pensaba que gobernar bien era un asunto de saber. Si en política gobiernan los más fuertes, los más ricos o los más demagogos, no hay manera de hacer un sistema de gobierno justo. Él pensaba que se puede saber en política, que se puede hacer ciencia en política (y en todo).

¿Cómo llegó a ese convencimiento? Los pitagóricos le habían enseñado que en matemáticas también hay ciencia, un conocimiento exacto, válido para todos e inmutable (2+2=4, esto es verdad para todos y para siempre). Sócrates le había enseñado que también en ética o en política se puede llegar a verdades que valgan para siempre. Por tanto, su punto de partida es que podemos hacer afirmaciones que son verdaderas para todos y que siempre serán verdaderas. Ahora bien, si en el mundo material, en el que vivimos, todas las cosas están en continuo cambio (a veces el cambio es muy lento, como el de las montañas, pero eso no significa que constantemente no estén cambiando), de ellas no podemos hacer ciencia (verdades eternas que no cambian nunca), por lo que del mundo material sólo tenemos opiniones cambiantes. 

Entonces, ¿a qué mundo se refieren nuestras verdades eternas? Tiene que haber otro mundo donde los seres sean perfectos e inmutables. De la misma manera que sé que esta mesa o este árbol existen porque los veo, también puedo ver con los ojos de la mente una mesa perfecta, un barco perfecto o la justicia perfecta. Mientras que de las cosas que veo con los ojos de la cara no puedo hacer ciencia, porque siempre están cambiando, de lo que veo con los ojos de la inteligencia sí puedo hacer ciencia, porque un barco perfecto siempre será un barco perfecto. A los seres de ese mundo perfecto que captamos con la inteligencia Platón les llamó “ideas”. 

Para explicar esto Platón inventa el maravilloso relato de la caverna. 

Cuenta Platón una historia ficticia de unas personas que están atadas de pies y manos desde que nacieron en una caverna mirando a la pared del fondo. Detrás de ellos, en un nivel algo superior, hay una hoguera, y entre la hoguera y los prisioneros hay un camino por el que pasan todo tipo de personas y cosas, cuyas sombras se ven por tanto en el fondo de la caverna. Los prisioneros, como no han visto otra cosa, creen que esas sombras producidas por la hoguera es la única realidad. 

Imagen recogida de aquí

Platón cuenta cómo un prisionero logró desatarse y fue hasta la hoguera; entonces comprendió que todo lo que creía ser la realidad no era más que sombras. Posteriormente fue capaz de salir de la caverna y comprender la auténtica vida, la auténtica luz, la auténtica libertad. En este relato Platón nos muestra cómo la mayoría de la gente cree que lo único que existe es el mundo material y dedica toda su vida a acumular riqueza y placeres, que, para Platón, no son más que meras sombras, copias malísimas de la auténtica realidad, las ideas. Para Platón la vida ética y la felicidad consisten en conocer la ideas y en renunciar a creer que los sentidos son los que nos enseñan la verdad de las cosas, así como en dedicar la vida a la auténtica sabiduría que nos proporciona el intelecto; vivir consiste en desatarse del mundo material, dejar las preocupaciones materiales, y trabajar por y para el conocimiento de las ideas; hacer una política justa consiste en saber qué es la idea de justicia para luego aplicarla en el mundo sensible en que vivimos: es decir, salir de la caverna, conocer la luz y luego volver a desatar al resto de compañeros.

El relato de la caverna nos enseña, pues, que hay dos mundos y dos formas de conocer. Uno es el mundo material, que conocemos por los sentidos, que es cambiante y muy imperfecto; de él sólo tenemos opiniones subjetivas que van cambiando con el paso del tiempo. El otro es el mundo de las ideas, que es inmaterial y conocemos con nuestro entendimiento; es eterno y perfecto; de él podemos formar una auténtica ciencia, un conocimiento que es válido para todos los hombres y para todos los tiempos, porque no cambia jamás. Ésta es la verdadera realidad y el verdadero conocimiento. El mundo material tiene mucha menos realidad, es sólo una copia imperfecta del otro mundo y el conocimiento que tenemos de él es sólo opinión, una mala imitación del verdadero conocimiento.

Textos

A menos que los filósofos reinen en los estados, o los que ahora son reyes y gobernantes filosofen de un modo genuino y adecuado, y que coincidan en una misma persona el poder político y la filosofía, y que se prohíba rigurosamente que se separen la filosofía y el gobierno, no habrá, querido Glaucón, fin de los males de los estados, ni tampoco para el género humano (República 573d).

Cuando nació Afrodita (la Belleza), los dioses celebraron un banquete, y entre ellos estaba también el hijo de Metis (la Sabiduría), Poro (el Recurso). Una vez que terminaron de comer, se presentó a mendigar, como era natural al celebrarse un festín, Penía (la Pobreza) y quedose a la puerta. Poro, entre tanto, como estaba embriagado de néctar -aún no existía el vino-, penetró en el huerto de Zeus y en el sopor de la embriaguez se puso a dormir. Penía, entonces, tramando, movida por su escasez de recursos, hacerse un hijo de Poro, el Recurso, se acostó con él y concibió a Eros (el Amor). Por esta razón el Amor es ayudante y escudero de Afrodita (la Belleza), por haber sido engendrado en su natalicio, y es enamorado por naturaleza de lo bello, por ser Afrodita bella. Pero, como hijo que es de Penía, el Amor siempre es pobre [siempre le falta el amado] […] Por la condición de su padre es valeroso, intrépido e inteligente: siempre urde alguna trama. Por su naturaleza, no es inmortal ni mortal, sino que en un mismo día a ratos florece y vive, si tiene abundancia de recursos; a ratos muerte y de nuevo vuelve a revivir gracias a la naturaleza de su padre […] El Amor busca la belleza para engendrar y producir frutos […] Todo deseo de las cosas buenas y de ser feliz es amor […] El Amor es amor de inmortalidad […] Los que son fecundos según el cuerpo, se dirigen en especial a las mujeres y se procuran, mediante la procreación de hijos, inmortalidad, memoria de sí mismos y felicidad para todo tiempo futuro. En cambios los que son fecundos según el alma, pues hay hombres que engendran en las almas más aún que en los cuerpos, engendran sabiduría moral y las demás virtudes […] Es menester -comenzó-, si se quiere ir por el recto camino hacia la meta, comenzar desde la juventud a dirigirse hacia los cuerpos bellos, enamorarse primero de un solo cuerpo y engendrar en él bellos pensamientos; comprender luego que la belleza que reside en cualquier cuerpo es hermana de la que reside en otro y que es una gran insensatez no considerar que es una sola e idéntica cosa la belleza que hay en todos cuerpos. Adquirido este concepto, es menester hacerse enamorado de todos los cuerpos bellos y sosegar ese vehemente apego a uno solo, despreciándolo y considerándolo de poca monta. Después de esto, tener por más valiosa la belleza de las almas que la de los cuerpos, de tal modo que si alguien es de alma bella, aunque tenga poca lozanía, baste ello para amarle, mostrarse solícito, engendrar y buscar palabras tales que puedan hacer mejores a los jóvenes amados, a fin de ser obligado nuevamente a contemplar la belleza que hay en las normas morales de conducta y en las leyes, y a percibir que todo ello está unido por parentesco, para considerar así que la belleza del cuerpo es algo de escasa importancia. Después de las normas éticas, es menester que el amador vaya a las ciencias para que vea la belleza de estas, dirija su mirada a toda esa belleza y no sea en lo sucesivo un hombre vil y de mezquino espíritu por servir a la belleza que reside en un solo ser, contentándose, como si fuera un criado, con la belleza de un joven, de un hombre o de una norma de conducta, sino que dirija su mirada a ese inmenso mar de la belleza y su contemplación le haga engendrar muchos, bellos y magníficos pensamientos en inagotable filosofía, hasta que robustecido y elevado por ella, contemple la belleza en sí, no la que está en un rostro, o en unas manos, ni la que está en un pensamiento o en una norma ética, sino la propia belleza en sí, la belleza de la que participan todas los seres bellos […] Ese es el momento de la vida en que más que en ningún otro adquiere valor la vida del hombre: cuanto éste contempla la belleza en sí […] ¿Qué es lo que le ocurriría al que viera la belleza en sí, en su pureza, limpia, sin mezcla, sin estar contaminada por las carnes humanas, los colores y las demás vanidades mortales? […] ¿Es que no te das cuenta de que es únicamente en ese momento, en el que ve la belleza en sí, cuando le será posible engendrar, no apariencias de virtud, ya que no está en contacto con una apariencia, sino virtudes verdaderas, pues que ahora está en contacto con la belleza de verdad? […] Para llegar a esta meta difícilmente se puede tomar un colaborador mejor de la naturaleza humana que el Amor (Banquete, 203b- 212a)

RESUMEN: El amor nos lleva a conocer el principio del universo, la idea del Bien, bajo el aspecto en que esta resplandece: la belleza; nos eleva por encima de nuestra condición mortal hasta la inmortalidad.

CUESTIONES

• ¿Gobernar bien es cuestión de saber? ¿Todo el que sabe el bien lo practica?

• ¿El amor y la sensibilidad hacia la belleza son algo imprescindible para que la vida humana tenga un verdadero valor?

• ¿La belleza es el resplandor del bien? ¿Nos conduce hacia el bien?

• ¿Qué es amar?

• ¿En qué consiste tener un equilibrio interior?

• ¿La justicia es un equilibrio entre las diversas partes de la sociedad?

• ¿Cuáles son para ti las virtudes principales en la vida?

Francisco Javier Espinosa

Coordinador del taller.

La importancia de Platón en la historia de la humanidad

Fue el inventor del término “filosofía” y el que encauzó la filosofía como reflexión sobre todos los campos de la vida humana.

• Fundó la Academia: la institución educativa más longeva de la historia de la Humanidad

• Influyó mucho en Aristóteles, su discípulo

• Influencia en la espiritualidad del cristianismo. A través de Agustín de Hipona y de la Filosofía de la Edad Media: La auténtica vida no consiste en los placeres sensibles, sino que tiene una dimensión más profunda, en la que es más importante la parte espiritual del ser humano, la que no se ve. Las cuatro virtudes cardinales: prudencia, justicia, fortaleza y templanza.

• Influencia en el Renacimiento, especialmente a través de la nueva Academia en Florencia (XV) (de donde tomaron nombre multitud de instituciones en Europa: por ejemplo, la Real Academia de la Lengua). Muestra de la influencia de Platón en el Renacimiento: El nacimiento de Venus de Botticelli.

Imagen recogida de aquí

El título de la obra no es exacto, ya que el cuadro no representa el momento del nacimiento de la diosa, sino la llegada de Venus sobre una concha a la playa. Platón en El Banquete habla de dos Venus: la Venus celeste, que representaría el amor puro y espiritual, y la Venus terrestre, que representaría el amor vulgar y material. La Venus de Boticelli no representa el amor carnal o el placer sensual, sino que, con su postura decorosa y sus bellas facciones, representa el ideal de la inteligencia y del bien. Esta Venus es engendrará por la unión del espíritu y la materia, de la luz y la oscuridad. A la izquierda de la pintura se encuentra la luz, representada por Céfiro, el dios del viento, hijo de la Aurora, que trae en sus brazos a su mujer Flora, diosa que esparce rosas, las flores del amor. Céfiro con su viento empuja a Venus hacia la playa. Allí, la diosa de la primavera la espera con un manto de flores para cubrirla y llevarla a la tierra y al bosque. Parece que la belleza, Venus, llevará la sabiduría y el bien a la tierra. La escena expresa serenidad, belleza y elevación (todos los personajes flotan en el aire). Lo que nos enseña este cuadro es la belleza pura, sin ornamentos ni ropas que la cubran. El desnudo significa el bien puro sin mezcla del mal. La imagen nos hace pensar que la belleza del cuerpo no es más que un reflejo de la belleza espiritual. Y sobre todo, que esta belleza es la manifestación del bien: la belleza eleva

nuestro espíritu por encima de la vulgaridad de la vida cotidiana y nos hace pensar en un mundo donde el bien triunfa y, por tanto, nos impulsa a la lucha por el bien.

• Creó el comunismo y tuvo una gran influencia en las utopías creadas a partir del

Renacimiento: Tomás Moro, Campanella, Bacon, socialismo utópico…

• Gran impacto incluso en los filósofos que lo criticaron: materialistas, Marx, Nietzsche…

• Platón adelanta temas que seguimos pensando en nuestra época: corrupción política,

influencia de los medios de comunicación (la caverna de nuestro tiempo), importancia de la

educación, preocupación por mejorar el sistema político de gobierno…

• Sigue influyendo en el arte actual: Matrix

El mito de la caverna (La República VII, 514a-517c): uno de los textos más importantes de la historia de la Humanidad

RESUMEN: En este diálogo, Sócrates pide a Glaucón que imagine a un grupo de prisioneros que se encuentran encadenados desde su infancia detrás de un muro, dentro de una caverna. Allí, un fuego ilumina al otro lado del muro, y los prisioneros ven las sombras proyectadas por objetos que se encuentran sobre este muro, los cuales son manipulados por otras personas que pasan por detrás. Sócrates dice a Glaucón que los prisioneros creen que aquello que observan es el mundo real, sin darse cuenta de que son solo las apariencias de las sombras de esos objetos.

Más adelante, uno de los prisioneros consigue liberarse de sus cadenas y comienza a ascender. Este observa la luz del fuego más allá del muro, cuyo resplandor le ciega y casi le hace volver a la oscuridad.

Poco a poco, el hombre liberado se acostumbra a la luz del fuego y, con cierta dificultad, decide avanzar.

Sócrates propone que este es un primer paso en la adquisición de conocimiento. Después, el hombre sale al exterior, en donde observa primero los reflejos y sombras de las cosas y las personas, para luego verlas directamente. Finalmente, el hombre observa a las estrellas, a la luna y al sol. Sócrates sugiere que el hombre aquí razona de forma tal que concibe a ese mundo exterior (mundo de las ideas), como un mundo superior. El hombre, entonces, regresa para compartir esto con los prisioneros en la caverna, ya que siente que debe ayudarles a ascender al mundo real.

Cuando regresa a la caverna por los otros prisioneros, el hombre no puede ver bien, porque se ha acostumbrado a la luz exterior. Los prisioneros piensan que el viaje le ha dañado y no desean acompañarle fuera. Platón, a través de Sócrates, afirma que estos prisioneros harían lo posible por evitar dicha travesía, llegando a matar incluso a quien se atreviera a intentar liberarlos.

Imagen recogida de aquí

Texto (podéis preparar preguntas de las partes del texto que no se entienden bien)

I - Y a continuación -seguí-, compara con la siguiente escena el estado en que, con respecto a la educación o a la falta de ella, se halla nuestra naturaleza. Imagina una especie de cavernosa vivienda subterránea provista de una larga entrada, abierta a la luz, que se extiende a lo ancho de toda la caverna, y unos hombres que están en ella desde niños, atados por las piernas y el cuello, de modo que tengan que estarse quietos y mirar únicamente hacia adelante, pues las ligaduras les impiden volver la cabeza; detrás de ellos, la luz de un fuego que arde algo lejos y en plano superior, y entre el fuego y los encadenados, un camino situado en alto, a lo largo del cual suponte ha sido construido un tabiquillo parecido a las mamparas que se alzan entre los titiriteros y el público, por encima de las cuales exhiben aquellos sus maravillas.

- Ya lo veo-dijo.

- Pues bien, ve ahora, a lo largo de esa paredilla, unos hombres que transportan toda clase de objetos, cuya altura sobrepasa la de la pared, y estatuas de hombres o animales hechas de piedra y de madera y de toda clase de materias; entre estos portadores habrá, como es natural, unos que vayan hablando y otros que estén callados.

- ¡Qué extraña escena describes -dijo- y qué extraños prisioneros!

- Iguales que nosotros-dije-, porque, en primer lugar, ¿crees que los que están así han visto otra cosa de sí mismos o de sus compañeros sino las sombras proyectadas por el fuego sobre la parte de la caverna que está frente a ellos?

- ¿Cómo--dijo-, si durante toda su vida han sido obligados a

mantener inmóviles las cabezas?

- ¿Y de los objetos transportados? ¿No habrán visto lo mismo?

- ¿Qué otra cosa van a ver?

- Y si pudieran hablar los unos con los otros, ¿no piensas que creerían estar refiriéndose a aquellas sombras que veían pasar ante ellos?

- Forzosamente.

- ¿Y si la prisión tuviese un eco que viniera de la parte de enfrente? ¿Piensas que, cada vez que hablara alguno de los que pasaban, creerían ellos que lo que hablaba era otra cosa sino la sombra que veían pasar?

- No, ¡por Zeus!- dijo.

- Entonces no hay duda-dije yo-de que los tales no tendrán por real ninguna otra cosa más que las sombras de los objetos fabricados.

- Es enteramente forzoso-dijo.

- Examina, pues -dije-, qué pasaría si fueran liberados de sus cadenas y curados de su ignorancia, y si, conforme a naturaleza, les ocurriera lo siguiente. Cuando uno de ellos fuera desatado y obligado a levantarse súbitamente y a volver el cuello y a andar y a mirar a la luz, y cuando, al hacer todo esto, sintiera dolor y, por causa de las chiribitas, no fuera capaz de ver aquellos objetos cuyas sombras veía antes, ¿qué crees que contestaría si le dijera alguien que antes no veía más que sombras inanes y que es ahora cuando, hallándose más cerca de la realidad y vuelto de cara a objetos más reales, goza de una visión más verdadera, y si fuera mostrándole los objetos que pasan y obligándole a contestar a sus preguntas acerca de qué es cada uno de ellos? ¿No crees que estaría perplejo y que lo que antes había contemplado le parecería más verdadero que lo que entonces se le mostraba?

- Mucho más-dijo.

II. -Y si se le obligara a fijar su vista en la luz misma, ¿no crees que le dolerían los ojos y que se escaparía, volviéndose hacia aquellos objetos que puede contemplar, y que consideraría que éstos, son realmente más claros que los que le muestra?- Así es -dijo.

- Y si se lo llevaran de allí a la fuerza--dije-, obligándole a recorrer la áspera y escarpada subida, y no le dejaran antes de haberle arrastrado hasta la luz del sol, ¿no crees que sufriría y llevaría a mal el ser arrastrado, y que, una vez llegado a la luz, tendría los ojos tan llenos de ella que no sería capaz de ver ni una sola de las cosas a las que ahora llamamos verdaderas?

- No, no sería capaz -dijo-, al menos por el momento.

- Necesitaría acostumbrarse, creo yo, para poder llegar a ver las cosas de arriba. Lo que vería más fácilmente serían, ante todo, las sombras; luego, las imágenes de hombres y de otros objetos reflejados en las aguas, y más tarde, los objetos mismos. Y después de esto le sería más fácil el contemplar de noche las cosas del cielo y el cielo mismo, fijando su vista en la luz de las estrellas y la luna, que el ver de día el sol y lo que le es propio.

- ¿Cómo no?

- Y por último, creo yo, sería el sol, pero no sus imágenes reflejadas en las aguas ni en otro lugar ajeno a él, sino el propio sol en su propio dominio y tal cual es en sí mismo, lo que. él estaría en condiciones de mirar y contemplar.

- Necesariamente -dijo.

- Y después de esto, colegiría ya con respecto al sol que es él quien produce las estaciones y los años y gobierna todo lo de la región visible, y que es, en cierto modo, el autor de todas aquellas cosas que ellos veían.

- Es evidente -dijo- que después de aquello vendría a pensar en eso otro.

- ¿Y qué? Cuando se acordara de su anterior habitación y de la ciencia de allí y de sus antiguos compañeros de cárcel, ¿no crees que se consideraría feliz por haber cambiado y que les compadecería a ellos?

- Efectivamente.

- Y si hubiese habido entre ellos algunos honores o alabanzas o recompensas que concedieran los unos a aquellos otros que, por discernir con mayor penetración las sombras que pasaban y acordarse mejor de cuáles de entre ellas eran las que solían pasar delante o detrás o junto con otras, fuesen más capaces que nadie de profetizar, basados en ello, lo que iba a suceder, ¿crees que sentiría aquél nostalgia de estas cosas o que envidiaría a quienes gozaran de honores y poderes entre aquellos, o bien que le ocurriría lo de Homero, es decir, que preferiría decididamente "trabajar la tierra al servicio de otro hombre sin patrimonio" o sufrir cualquier otro destino antes que vivir en aquel mundo de lo opinable?

- Eso es lo que creo yo -dijo -: que preferiría cualquier otro destino antes que aquella vida.

- Ahora fíjate en esto -dije-: si, vuelto el tal allá abajo, ocupase de nuevo el mismo asiento, ¿no crees que se le llenarían los ojos de tinieblas, como a quien deja súbitamente la luz del sol?

- Ciertamente -dijo.

- Y si tuviese que competir de nuevo con los que habían permanecido constantemente encadenados, opinando acerca de las sombras aquellas que, por no habérsele asentado todavía los ojos, ve con dificultad -y no sería muy corto el tiempo que necesitara para acostumbrarse-, ¿no daría que reír y no se diría de él que, por haber subido arriba, ha vuelto con los ojos estropeados, y que no vale la pena ni aun de intentar una semejante ascensión? ¿Y no matarían, si encontraran manera de echarle mano y matarle, a quien intentara desatarles y hacerles subir?

- Claro que sí -dijo.

III. -Pues bien -dije-, esta imagen hay que aplicarla toda ella, ¡oh amigo Glaucón!, a lo que se ha dicho antes; hay que comparar la región revelada por medio de la vista con la vivienda-prisión, y la luz del fuego que hay en ella, con el poder del sol. En cuanto a la subida al mundo de arriba y a la contemplación de las cosas de éste, si las comparas con la ascensión del alma hasta la región inteligible no errarás con respecto a mi concepción, que es lo que tú deseas conocer, y que sólo Dios sabe si está en lo cierto. En fin, he aquí lo que a mí me parece: en el mundo inteligible lo último que se percibe, y con trabajo, es la idea del bien, pero, una vez percibida, hay que colegir que ella es la causa de todo lo recto y lo bello que hay en todas las cosas; que, mientras en el mundo visible ha engendrado la luz y al soberano de ésta, el sol, en el inteligible es ella la soberana y productora de verdad y conocimiento, y que tiene por fuerza que verla quien quiera proceder sabiamente en su vida privada o pública (traducción adaptada de J. M. Pabón y M. Fernández, Madrid, Instituto de Estudios políticos, 1969).

CUESTIONES PARA EL DEBATE (algunas preguntas derivan del texto y otras de la exposición que haré)

• ¿Podría ser que estuviéramos, como en la caverna o Matrix, en un mundo falso y de sombras?

• ¿Vivimos cegados por el mundo de los sentidos y los placeres sensibles y nos perdemos la auténtica realidad? ¿Hay una realidad más allá de la que nos enseñan los sentidos?

• ¿Los ideales son una evasión de la realidad o necesitamos conocer el mundo ideal para poder descender a la cruda realidad y transformarla?

• La ciencia es un conocimiento válido para todos los hombres, ¿o es solo una visión occidentalizada de la realidad?

• ¿La ciencia es la única manera correcta de conocer y comprender la realidad o hay otras maneras?

• ¿La ciencia es válida para todos los hombres y para siempre?

• ¿La política es una cuestión de ciencia o de opiniones? ¿Se puede hacer una política científica?

Francisco Javier Espinosa

Coordinador del taller.

La aventura de pensar.

 ¿Por qué no cuidamos de nuestro pensamiento crítico de igual modo que hacemos con nuestro cuerpo? 

No cuidamos el pensamiento crítico porque en primer lugar no sentimos que sea necesario. La vorágine en la que vivimos nos tiene sometidos a tal hiperactividad que la acción le ha ganado la batalla a la reflexión y, por lo tanto, no caemos en la cuenta de lo necesario que es educar el pensamiento crítico para llevar una vida equilibrada. Y en segundo lugar, porque hacerlo requiere tiempo y esfuerzo en algo que aparentemente no es productivo, de manera que es más sencillo dedicar ese tiempo a satisfacer emocionalmente los estímulos que nos bombardean que a cultivar el pensamiento crítico. 

Imagen recogida de aquí

Algunos mecanismos de pensar

 1. Ensayo-error: es una de las que menos recursos cognitivos exige, y no vale para problemas complejos o para problemas en los que el espacio del problema es muy amplio (ver qué llave abre la puerta entre las de un llavero; no valdría si tenemos 25.000 llaves en una mesa). Parece que los seres humanos la utilizan en problemas poco habituales o cuando se encuentran sometidos a una gran presión ambiental. Puede ser aleatorio o sistemático (ir probando llaves en una cerradura o probar todas con orden). 

2. Búsqueda exhaustiva: para problemas que sabemos todas las posibles soluciones y tenemos que encontrar una. Si hay muchas posibilidades, lo importante es el orden lógico: se sigue una secuencia de movimientos hasta que se logra un punto en el que no se puede realizar ningún movimiento más. Si no se alcanza el objetivo, se vuelve atrás un nivel y se empieza de nuevo la búsqueda a través de un nuevo camino. Ejemplos de inteligencia más búsqueda exhaustiva.

3. “Subir la cuesta”: consiste en avanzar desde el estado actual a un estado más cercano al objetivo (ir desde un punto a otro punto de la ciudad utilizando un callejero). Puede resultar poco útil cuando el problema exige realizar alguna operación que aparentemente nos puede alejar del objetivo, pero a veces es más fácil llegar al objetivo mediante un rodeo (cfr. la conquista de una ciudad en el campo militar). 

4. Análisis medios-fines: analizar la distancia entre el estado en que se encuentra el problema y la meta, junto con los medios de que disponemos para realizar la transformación de un estado en otro • Búsqueda hacia atrás: si sabemos muy bien cómo es la meta, quizá podamos saber cuál es el paso previo a la meta y el paso previo al paso previo… Para eso es necesario que la meta esté bien especificada y que sea única. • Búsqueda hacia atrás y subir la cuesta: 

EJEMPLO: Torre de Hanoi: un número de discos perforados de radio creciente que se apilan insertándose en uno de los tres postes fijados a un tablero. El objetivo del juego es trasladar la pila a otro de los postes siguiendo ciertas reglas, como que no se puede colocar un disco más grande encima de un disco más pequeño y que solo se puede mover uno cada vez.

EJEMPLO: El barquero, en una orilla lobo, oveja y lechuga. Pasarlos a la otra orilla, sin que se coman. Sólo puede llevar uno cada vez. 

5. División del problema en subproblemas y establecimiento de submetas: permite al sujeto dejar de lado provisionalmente alguna información obstaculiza la búsqueda por excederse de los límites de la memoria 

6. Búsqueda de problemas análogos. No tiene un uso muy frecuente porque las personas tienen que (a) detectar esa analogía (a veces los individuos sólo identifican parecidos superficiales y no las estructurales, (b) recordar cómo resolvieron el problema anterior y (3) ser capaces de aplicarlo al problema presente.

RASGOS DISPOSICIONALES DEL PENSAMIENTO2:

• Apertura mental: disposición a ser amplio

• Espíritu indagador

• Capacidad de cuestionarse a sí mismo

• Capacidad de buscar problemas

• Disposición a elaborar explicaciones y comprensiones

• Disposición a hacer planes y ser estratégico

• Sistematicidad

• El pensamiento crítico y la disposición a evaluar razones

• Ser metacognitivo: conocerse cómo se funciona en el conocimiento

• Confianza en sí mismo (mis estudios en matemáticas en 4º bachillerato)

Ejercicio para el próximo día: dotar a un pensamiento propio de fuerza poética y emotiva. Dos ejemplos: - Rousseau: que los ricos no tengan tanto como para comprar a los pobres; que los pobres no tengan tan poco como para verse tentados de venderse a los ricos. - Que nadie tenga que soñar con comida y pueda soñar con su proyecto de vida.

SEGUNDO DÍA: CUESTIONES PARA EL DEBATE

1. ¿Qué hacer cuando encontramos noticias o datos que contradicen nuestras teorías?

2. ¿Tenemos que pensar con frialdad? ¿Hay que dejar a un lado las emociones para poder pensar? Flaubert al final de La educación sentimental quiere trasmitir un mensaje: "yo tenía demasiada lógica y tú demasiado sentimiento". ¿Pensar demasiado es malo?

3. Es una experiencia común en nuestros días ver cómo ideas políticas razonables y razonadas son devastadas por olas emocionales en las que se ahogan: las reivindicaciones justas de los trabajadores de Air France en 2015 quedaron ahogadas por las imágenes del director de recursos humanos de Air France con su camisa hecha trizas al ser zarandeados por ellos, que fue la imagen que triunfó en el imaginario político. ¿Por qué sucede esto?

4. ¿Por qué vivimos en un mundo político en el que no triunfan los mejores pensamientos y razones, sino la política del resentimiento, del “y tú más” o la política de la ira (las políticas de pensar al otro como enemigo al que echar la culpa)?

Francisco Javier Espinosa

Coordinador del taller.

Primer aniversario de Escuela de Ateneas

 Hoy es el cumpleaños de este espacio.... ¡que de cosas caben en un año!

El 19 de mayo de 2019 tomé esta foto, momento en el que nos vimos las caras por primera vez en una tímida sesión en la biblioteca.

En lo presencial, a las que estáis, no tengo que contaros cuales son los avances de grupo, ya los sentís vosotras. Somos menos que las que constan en los papeles, pero sabemos que somos un grupo unido, cada día más solido, que disfruta al juntarse y compartirse, al reflexionar en común... 

Versos con faldas, la única tertulia literaria de mujeres en la posguerra española

Con la celebración del centenario de Gloria Fuertes en 2017 fueron muchas las curiosidades sobre su vida que salieron a la luz, una de ellas, fue la puesta en marcha de la tertulia literaria de mujeres llamada Versos con faldas. Ella, junto con Adelaida Las Santas y María Dolores de Pablos, hartas de ser relegadas a un segundo plano en los pocos recitales poéticos a los que eran invitadas, se rebelaron contra el ostracismo y decidieron crear su propia tertulia, integrada, únicamente, por mujeres: «Versos con Faldas». Aquellas reuniones, que se celebraron en distintos escenarios de Madrid,  fueron un lugar de liberación de la palabra, reivindicación de las subjetividades, y de creación para las mujeres artistas.

Las promotoras de las tertulias Versos con faldas (en orden): María Dolores de Pablos, Gloria Fuertes y Adelaida Las Santas

Fue Adelaida Las Santas, la que en 1983 tuvo a bien recopilar los poemas que se leyeron y presentaron en esas tertulias de los años 50. La recopilación contenía su visión personal sobre los 3 años de vida de la tertulia y un prólogo encargado a Gloria Fuertes que adjunto a este post.

Prólogo de Gloria Fuertes a la primera edición de "Versos con faldas" del 1983, realizada por Adelaida Las Santas

Esa humilde compilación de Adelaida Las Santas ha servido a la Editorial Torremozas para tirar de los hilos de la historia y salvar los versos y las biografías de las más de 60 poetisas que participaron en estas tertulias literarias de mujeres y para mujeres. Tres años de búsqueda de información, culminan en la edición de este libro que ilumina un episodio oculto de la poesía española del franquismo. 

Para saber más visita el blog de Escuela de Ateneas

Las reinas del cuplé en los años 20. Mujeres censuradas, mujeres olvidadas.

Fotografía recogida de aquí

El cuplé fué un género de mujeres gamberras que en los espectáculos de los novedosos music-hall de los años 20, con sus canciones pícaras plantaban cara con humor a las normas morales impuestas al género femenino. El cuplé  fue prohibido por el franquismo, de manera que después de la Guerra Civil las cupletistas se murieron del asco teniendo que disfrazarse de tonadilleras o copleras.
Sigue la Escuela de Ateneas en su blog.

En este post queremos hacer un homenaje a todas esas Reinas del Cuplé que hacían de las fiestas nocturnas de los años 20-30 (hasta la Guerra) un lugar para el humor, la libertad y el escándalo sexual. Algunas de ellas fueron María Yañez (La Bella Dorita), Pilar Alonso,Raquel Meller, Emilia Bracamonte, Paquita Escribano, María Conesa,Consuelo Vello (la Fornarina), Adelita Lulú, Blanquita Suarez, Luisa Esteso, Enriqueta Serrano, Carmelita Aubert...Por pararme especialmente con alguna de ellas, vamos a centrarnos en la figura de:

Encarnación López Julvez, La Argentinita.

Fué bailarina y cantante transitó por los territorios del baile español, la música culta y el flamenco, hasta convertirse en una figura fundamental en la evolución de la música popular española de las primeras décadas del siglo XX. Conocida en todo el mundo por sus grabaciones de las canciones populares armonizadas por García Lorca, en las que el propio poeta la acompañó al piano - aquí un enlace una de las grabaciones que llevó a cabo el poeta, aunque el disco completo está accesible en spotify - 

Presentación del poemario Via Crucis en el Taller "Letras mágicas"

El próximo miércoles, 24 de abril, en el marco de los talleres de lectura del Club Letras mágicas, se dará lugar a la presentación del poemario Via Crucis de Antonio Perán Elvira.

Esta presentación está abierta a cualquiera que esté interesado en asistir.

SOBRE EL AUTOR

Antonio Perán Elvira, nace en Lorca, en 1954. A los ocho años queda ciego por Meningitis; y a los diez ingresa en la ONCE,  en cuyos colegios realiza estudios primarios y de bachillerato. En 1976 accede por concurso oposición al cuerpo administrativo de la ONCE. Su primer destino es Manacor y aquí inicia sus estudios de Derecho. Luego se licenciaría en la Universidad Central de Barcelona, donde con anterioridad había sido trasladado. En el 2000 es nombrado Director para Asuntos Jurídicos de la Corporación Empresarial de la ONCE, LABOR QUE DESARROLLA HASTA EL MOMENTO DE SU JUBILACIÓN.

En cuanto a sus publicaciones, cabe anotar sus libros sobre el juego del dominó (Escuela de dominó y una partida de dominó); y en poesía, es autor de “Diálogos con mi perro sancho”, “En la mansión de los céfiros” y “Vía Crucis”. Ha sido reconocido con los premios Tiflos de poesía (ONCE) y el de la Asociación El Arca (Colombia), ambos de carácter internacional.

ACERCAMIENTO A LA PERSONALIDAD ARTÍSTICA DE CARMEN FEITO MAESO 

Carmen Feito Maeso es una madrileña apasionada por la lírica desde niña. Posee estudios superiores de literatura, teatro y canto. Ha acercado la poesía a los colegios trabajando con alumnos de Primaria y secundaria. Le resulta fácil imbuir en los pequeños su propia pasión. Lo consigue fascinándolos con autores clásicos y modernos por medio de su propia declamación.

Ha realizado numerosos recitales poéticos, colaborando con el Instituto Cervantes en el extranjero. Y, tanto como poeta como por declamadora, ha sido reconocida con diversos premios y, en especial, por el aprecio del público.

En las charlas con quienes acuden a sus recitales, Carmen Feito  cuenta cómo comenzó su trayectoria como declamadora: En Secundaria, la profesora de Lengua y Literatura me sacó a recitar poemas de Teresa de Jesús. (Yo sólo había recitado de Lorca). Cuando terminé, mis compañeros lloraban. Entonces, ella me dijo que aquello no podía quedar allí. De este modo comenzó mi tarea como declamadora.

Píldoras sorpresa de pensamiento y debate

Acabamos con la tercera sesión dedicada a este tema, sacando conclusiones y debatiendo sobre aforismos históricos sobre la educación.
Unas 150 frases célebres sobre educación formal y no formal, seleccionadas para este momento y presentadas como píldoras de pensamiento y debate.

Cada "polluela" coge al azar una de las frases, la lee en voz alta para el grupo y la debatimos. 

Encuentro con la autora Carmen Posadas

Guía para trabajar el debate alrededor de la lectura de Diario Z.

Página 10. "Defnitivamente, el mundo que mis padres imaginaban para mi ya no existe?". Este es un sentimiento generacional, somos una generación con estudios y sin muchas posibilidades de tener un buen medio de subsistencia ¿Que mundo es ese que no existe? ¿Cuales son las espectativas que creéis que tienen nuestros padres? ¿Cual es la realidad social en la que vivimos?

Página 12. Tacha la palabra "frustración" y reescribe "revolución". ¿Creéis que estas son las dos únicas salidas? 
En un mundo dicotomizado puede parecer que solo existen dos opciones, estar abatido o liarla parda, generar una reflexión sobre esto que nos lleve al pacifismo disconforme. Las crisis son épocas de oportunidad, no queremos cambiar nada cuando las cosas van bien, queremos cambiarlas cuando van mal.
*Recomendación del documental "Mañana". Documental que nos muestra grandes proyectos viables que ya están funcionando y generando riqueza esplorando otros paradigmas que nos son los de este tiempo. Esas propuestas eran solo ideas antes de la crisis global del 2008.

Página 21. Habla de la crisis que Grecia está viviendo en ese momento. para contextualizar la narración he buscado por internet el video "Grecia, 6 años después del rescate"

Página 118. Mi intención era aliviar su sufrimiento pero ahora descubro que esas personas probablemente ya estaban muertas, y por alguna razón que desconozco habían vuelto a la vida. Si es que a eso se le puede llamar vida. Intentar evitar el dolor ajeno poniendo fin a esa "vida". ¿Es compasión? ¿Que es la compasión?.... En algunos momentos de la historia se ha creido en formas de compasión que hoy son aberraciones. Debate que nos da para llegar a la conclusión que lo que es o no es aceptable es una construcción social.

Página 141. Describe una discusión por comida en una azotea donde hay mucha gente y una mujer cae al vacío. "No se que me aterra más, si los zombis o las personas que se comportan como ellos". Debate sobre el compañerismo y compartir, este tipo de actuaciones de egoismo se repiten en el libro. 

Página 276. "Dicho así, puede parecer un discurso de hippies ecologistas, pero lo cierto es que al mirar esta gráfica, me recuerda mucho a las clases de biología de la facultad. Allí nos enseñan como los cultivos de bacterias en placas petri, seguían siempre un mismo ciclo que se repetía. Siempre que una colonia de bacterias tuviera un sustrato óptimo del que alimentarse, experimentaban un crecimiento exponencial hasta que debido al agotamiento del miso, a las limitaciones físicas del espacio en que vivían y/o, a la  acumulación de residuos que producían, la población bacteriana caía bruscamente hasta su extenuación. En cierta forma, algo parecido nos estaba ocurriendo a nosotros, pero...¿sera cierto que la naturaleza nos ve como una amenaza a la  que exterminar?" Teoría científica que genera un paralelismo entre las bacterias y la superpoblación planetaria de humanos. Debate, ¿puede entenderse que la propia naturaleza actue para deshacerse de los humanos?

Bacterias en una placa petri

Página 344. Alertas de epidemias que extienden el miedo en la sociedad. El virus de los zombis es fantasía, pero ¿cuantas posibles epidemias mundiales o pandemias habéis vivido?. Gripe A, Gripe Aviar, Virus de las vacas locas, la epidemia de évola.

Página 416. Llegan al monasterio autosuficiente de alimentos, energía y agua. Habla de comodidades del s. XXI, pero en realidad son comodidades del s. XIX, que parecen dignas de los dioses cuando no se tiene nada.
Llamamiento a la reflexión: ¿Que consideráis necesidades imprescindibles para la vida humana?

Página 428. "personalmente yo nunca he creido en dioses de ningún tipo. Me niego a creer que todo lo que conocemos haya sido creado por algún ente todopoderoso que vigila y juzga todos nuestros actos. Lo que en vrdad pienso es que el ser humano siempre se ha visto a si mismo com un Dios, único en el universo, amo y señor de cuanto le rodea y que cree poder conseguir todo lo que se proponga. Es por esta razón que la gente suele atribuir a sus deidades palabras y actos que no son más que el reflejo y la justificación de lo que ellos mismos piensan y hacen" En los entornos libres de dogmatismos religiosos este párrafo da para un gran debate.

Basinás, el lider del movimiento liberador que va a generar la nueva Atenas, cree que esta crisis es una oportunidad para dejar atrás a los débiles y empezar de 0 una nueva era. El salvador de la patria y de la sangre que quiere devolver al país su antiguo esplendor reconstruyendo la Grecia de Pericles. Hablar de los régimenes dictatoriales de la historia.

En los momentos de crisis gran parte de la sociedad critica a los gobiernos pero al mismo tiempo cree que deben ser ellos los que tienen que hacer algo para sacar al pueblo de la situación de crisis. ¿Que parte de responsabilidad tiene el individuo y que parte de responsabilidad tienen los sistemas? ¿No son los sistemas lo que son, por ser un reflejo de las exigencias de la mayoría de los individuos que forman la sociedad? ¿Creéis en la responsabilidad individual?

Novedades del Taller de Pensamiento en su VIII edición "Pensar el futuro"

La VIII edición del Taller de Pensamiento de la BPE de Cuenca está dedicada a reflexionar sobre el futuro. La novedad de este año es que la mayoría de las sesiones son preparadas y coordinadas por los propios participantes del Taller.

Hubo unas sesiones iniciales en el mes de octubre 2018 en las que reflexionamos sobre los peligros de anclarnos en el pasado, sobre si la historia es una ciencia objetiva o subjetiva y la idea del futuro y la apertura hacia el futuro. 

A partir de entonces, los participantes que proponen cada tema preparan un breve dosier informativo que leemos todos y que nos ayudan a organizar los debates en las sesiones presenciales.

Hasta ahora hemos ido debatiendo sobre:

•   Vigilanciasocial en el futuro: documentado y propuesto por Juana Guerrero
•      El Neoliberalismo y capitalismo en el futuro: documentado y propuesto por José Antonio Gómez Ruiz
•      ¿El fin de la pobreza?: documentado y propuesto por Lahkdar
•   Robots, androides, cyborgs, inteligencia artificial: documentado y propuesto por Carmen Sáez. Este tema lo finalizaremos en la próxima sesión del lunes 4 de febrero.

Algunos de los temas que se han ido proponiendo para ir debatiendo en el Taller en las próximas sesiones, a partir del 9 de febrero y hasta junio de 2019, son:

-    El futuro del agua

-    La sociedad distópica

-    La educación en el futuro

-    El futuro de los medios de comunicación

-    La república universal

-    El futuro de los medios de transporte

-    Las relaciones personales en la era de las tecnologías de la información

-    La medicina en el futuro

-    Las “fake news”

Tras ocho años en la Biblioteca Pública del Estado en Cuenca con este taller, la actual edición que decidimos fuera sobre “Pensar el futuro” nos permite seguir avanzando en nuestros objetivos de un Taller de Pensamiento: pensar de forma crítica y reflexiva, aprender a escuchar, analizar y argumentar, ampliar nuestros conocimientos de Filosofía, enriquecer nuestras ideas y abrir nuestra mente compartiendo con los demás experiencias, saberes, proyectos y emociones diferentes a los nuestros.

Periódicamente se invitan a especialistas que nos ayuden a profundizar más sobre los temas que debatimos.

Las sesiones del Taller de Pensamiento se celebran todos los lunes a las 19 horas en la Sala Transparente y son abiertas a la ciudadanía, pero si quieres asistir con asiduidad sólo tienes que inscribirte en la biblioteca y darnos tus datos para recibir la documentación, información y lecturas complementarias.